พวกเขามาที่อเมริกาเพื่อแสวงหาเสรีภาพทางศาสนา แต่การสวดอ้อนวอนของพวกเขาและของชนพื้นเมืองอเมริกันในท้องถิ่นเป็นอย่างไรสำหรับทั้งผู้ตั้งถิ่นฐานชาวอังกฤษที่ขึ้นฝั่งที่ Plymouth Rock และชนพื้นเมืองอเมริกันที่พบพวกเขา การพบกันครั้งแรกของพวกเขาได้นำเสนอซาวด์สเคปใหม่ทั้งหมด แต่เมื่อเวลาผ่านไป เสียงต่างๆ เหล่านั้นก็สูญหายไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อประเพณีทางศาสนาที่มีความสำคัญต่อชาวอาณานิคมและชนพื้นเมืองเปลี่ยนแปลงหรือล้มหายตายจากไป ดังนั้นจึงมีความหมายมากยิ่งขึ้นเมื่อผู้ชมในกรุงวอชิงตัน ดี.ซี. มารวมตัวกันเพื่อฟังเสียงอันศักดิ์สิทธิ์ของทั้งชาวอาณานิคมอังกฤษและชาววัมปาโนกซึ่งเป็นชนพื้นเมืองดั้งเดิมของนิวอิงแลนด์เมื่อต้นเดือนนี้
“ การปลุกบรรพบุรุษ: การกู้คืนเสียงอันศักดิ์สิทธิ์ที่หายไป
ของอเมริกาในยุคอาณานิคม ” ไม่ใช่รายการประวัติศาสตร์ที่มีชีวิตทั่วไป ดำเนินการโดยนักการศึกษาจาก Plimoth Plantationในเมืองพลีมัธ รัฐแมสซาชูเซตส์ โปรแกรมนี้ได้รับการพัฒนาโดยเป็นส่วนหนึ่งของโครงการริเริ่มศาสนาของสถาบันสมิธโซเนียนในอเมริกา
เช่นเดียวกับเสียงสวดมนต์และเสียงระฆังโบสถ์ที่เป็นส่วนหนึ่งของชีวิตในเมืองทั่วโลก ชีวิตทางศาสนาของชนพื้นเมืองและชาวอาณานิคมในอเมริกาก็มีเสียงที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเอง “การปลุกบรรพบุรุษ” สำรวจว่าเสียงเหล่านั้นเป็นอย่างไร ด้วยความช่วยเหลือจากการวิจัยทางประวัติศาสตร์อย่างพิถีพิถัน ทีมงานที่อยู่เบื้องหลังโปรแกรมนี้ได้สร้างขึ้นมาใหม่ว่าประเพณีการบูชามีหน้าตาเป็นอย่างไรหลังจากการมาถึงของ Mayflower ใน ปี 1620 ในปัจจุบันคือแมสซาชูเซตส์
ซาวด์สเคปนั้นเป็นอะไรที่คุ้นเคยสำหรับผู้ฟังในศตวรรษที่ 21 ภูมิภาคนี้เป็นสิ่งใหม่สำหรับชาวอาณานิคมอังกฤษ แต่ไม่ใช่สำหรับชาววัมปาโนอัก ซึ่งครั้งหนึ่งเคยมีประชากรมากกว่า 100,000 คนในปัจจุบันคือแมสซาชูเซตส์และโรดไอส์แลนด์
ผู้แสวงบุญจะเคยได้ยินเพลงและการเต้นรำแบบดั้งเดิมของชาววัมพาโนอักเมื่อพวกเขามาถึง และในทางกลับกัน
ชาววัมพาโนอักจะเคยได้ยินผู้แสวงบุญบูชาในรูปแบบแองกลิกัน เคร่งครัด และแบ่งแยกดินแดน
เพื่อเป็นการสาธิต โปรแกรมได้แสดงดนตรีนมัสการในทั้งสามรูปแบบ ตั้งแต่การประสานเสียงประสานเสียงของชาวอังกฤษ ไปจนถึงการสวดมนต์แบบไร้การปรุงแต่งของชาวพูริตันและกลุ่มแบ่งแยกดินแดน ซึ่งเน้นที่ข้อความมากกว่าดนตรี “สำหรับ [ผู้แบ่งแยกดินแดน] ดนตรีเป็นเพียงเครื่องสักการะของหญิงสาว” Richard Pickering รองผู้อำนวยการของ Plimoth Plantation และหัวหน้าโครงการ “Waking the Ancestors” กล่าวกับ Smithsonian.com ผู้เข้าร่วมประชุมได้ยินเพลงสดุดีหลายเวอร์ชันที่ร้องในรูปแบบและสำเนียงที่แตกต่างกัน ซึ่งเป็นความพยายามที่จะแสดงให้เห็นถึงความแตกแยกทางจิตวิญญาณและการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในสิ่งที่หลายคนคิดว่าเป็นกลุ่มอาณานิคมที่เป็นเนื้อเดียวกัน
การเปลี่ยนแปลงทางศาสนาเหล่านั้นสะท้อนให้เห็นในชนพื้นเมืองเช่นกัน เมื่อมิชชันนารีที่เคร่งครัดอย่างจอห์น เอเลียตเริ่มจัดระเบียบคนพื้นเมืองให้เป็นเมืองตามความเชื่อทางศาสนา เสียงของการบูชาวัมพาโนอักก็เปลี่ยนไป
“[พวกที่นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์] เชื่อเหลือเกินว่าความเชื่อของพวกเขาคือความเชื่อ” พิกเคอริงกล่าว “ [ชาววัมปาโนก] บางคนกลายเป็นคริสเตียนและบางคนรักษาความเชื่อโบราณของพวกเขา มีการผสมผสานที่แปลกประหลาดของทั้งสองอย่างกับบางคน ฉันไม่คิดว่าคุณจะเข้าใจความซับซ้อนได้ด้วยซ้ำ”
“เราผ่านอะไรมามากมายในช่วงไม่กี่ศตวรรษที่ผ่านมา” ดาเรียส คูมบ์ส ผู้กำกับการตีความและการวิจัยเกี่ยวกับอีสเทิร์น วูดแลนด์ของพลิมอธ แพลนเทชั่น “ศาสนาคริสต์เข้ามาและนั่นทำให้เราเป็นคนพื้นเมือง เราต้องไปตามกระแสและยอมรับสิ่งนั้น”
คูมบส์ดูแล Wampanoag Homesiteของไร่ซึ่งจัดแสดงชีวิตในศตวรรษที่ 17 ผ่านสายตาของชนพื้นเมือง—และไม่เหมือนกับพื้นที่อื่นๆ ของ Plimoth Plantation ตรงที่ไม่ได้มีพนักงานเป็นผู้มีบทบาท แต่โดย Wampanoag และชาวพื้นเมืองคนอื่นๆ เขายืมมุมมองและประเพณีของชาวพื้นเมืองมาใช้ในโปรแกรม ซึ่งจบลงด้วยการเต้น Stomp Dance แบบดั้งเดิมที่ออกแบบมาเพื่อปลุกคนรุ่นก่อน
การมาถึงของชาวอาณานิคมมีความเชื่อมโยงอย่างแยกไม่ออกกับโศกนาฏกรรมของชาววัมพาโนอัก ซึ่งต้องประสบกับโรคระบาดหลังจากเผชิญหน้ากับชาวยุโรป ถูกเข่นฆ่าระหว่างสงครามกับชาวอาณานิคมอังกฤษ และภาษาของพวกเขาก็ตายไปเกือบทั้งหมดเมื่อเวลาผ่านไป แต่แดกดัน กองกำลังบางอย่างที่คุกคามประเพณีทางจิตวิญญาณของชาวพื้นเมืองระหว่างการล่าอาณานิคมได้ช่วยนำภาษา Wampanoag กลับมาในศตวรรษที่ 21
Credit : จํานํารถ
